Revista PROPUESTAS
EDUCATIVAS
VOLUMEN 4, Nro.
8 / JULIO-DICIEMBRE 2022
ISSN:
2708 – 6631 / ISSN-L: 2708 - 6631 / Pp. 71 - 84
www.propuestaseducativas.org
Biocentrismo Igualitario
Egalitarian Biocentrism
Lenin Byron Mendieta Toledo
lenin.mendietatug.edu.ec
ORCID: 0000-0002-8385-898X
Universidad de Guayaquil, Guayaquil, Ecuador
Artículo recibido el 14 de abril 2022, arbitrado el 10 de mayo
2022, aceptado el 10 de junio 2022, publicado el 01 julio 2022
RESUMEN
La
filosofía siempre está cuestionando lo establecido, siempre le encuentra la
pregunta a la respuesta, es por ello por lo que Gadamer manifiesta que el
discurso es una interpretación de una interpretación infinita y siempre
existirá el ¿Por qué? El objetivo del ensayo fue establecer nuestra postura
frente al Biocentrismo igualitario. Realizamos algunas revisiones documentales
y establecimos un diálogo y crítica de los planteamientos. Concluimos que el
Biocentrismo es una teoría eurocéntrica que se practica en nuestra filosofía
indígena desde antes de la colonia, nuestra postura es que el defender la
biodiversidad es una obligación y una necesidad del hombre como un gesto de
gratitud para con la naturaleza, que la filosofía del Sumak Kawsay es aquella
que establece el cuidado que debe realizar el hombre con nuestra Pachamama.
Palabras clave: Biocentrismo
igualitario; ética; Sumak Kawsay; Pachamama
ABSTRAC
Philosophy is always questioning what is established, it always finds
the question in the answer, which is why Gadamer states that discourse is an
interpretation of an infinite interpretation and there will always be a Why?
The objective of the essay was to establish our position against egalitarian
Biocentrism. We carried out some documentary reviews and established a dialogue
and criticism of the approaches. We conclude that Biocentrism is a Eurocentric
theory that has been practiced in our indigenous philosophy since before the
colony, our position is that defending biodiversity is an obligation and a need
for man as a gesture of gratitude towards nature, that the philosophy of the
Sumak Kawsay is the one that establishes the care that man must carry out with
our Pachamama.
Key words: Egalitarian biocentrism; ethic; Sumak
Kawsay; Pachamama.
INTRODUCCIÓN
Nos centramos en el Biocentrismo como aquella
palabra que desde ya genera pulsiones y abordamos el significado profundo de
esta “defender la biodiversidad” la cual surge como contra postura al
antropocentrismo, propone que “todas las formas de existencia poseen la misma
relevancia y no como siempre se había creído, que la humanidad era el eje de la
vida” (Definiciona.com, 2021). Partimos del hecho que es una palabra polisémica
que se estudia en el plano filosófico, de las ciencias medioambientales y en la
astrobiología. Proviene de las voces griegas βιος (bios), que quiere decir vida
y κέντρον que significa centro, es a partir de la década de los setenta del
siglo pasado que se empieza a argumentar una postura moral de respeto
igualitario hacia todos los seres vivos.
El Biocentrismo defiende la madre naturaleza del
injusto trato y las violaciones que el ser humano le da a esta, para ello
tomamos en cuenta las cosmogonías indígenas latinoamericanas, en particular la
cosmovisión de la Pachamama y el respeto que muestran nuestros padres indígenas
a la tierra a la cual le dan ese valor ecológico y la relación de la Pachamama
y el pensamiento de nuestro entorno natural, para ello tomaremos el pensamiento
de Silvia Rivera que considera que esta (la Pachamama) es la que engendra la
vida y la protege (Rivera Cusicanqui, 2018).
Si decimos que el Biocentrismo es aquella filosofía
que defiende la igualdad y el respeto en los seres vivos, entonces acudimos al
libro génesis (Santa Biblia. Versión Reina Valera 1960, 2009) para desde una
postura poco gregaria sostener que allí ya se veía el antropocentrismo de Dios,
también tomamos a San Agustín el cual en el sermón 43 argumenta que en la
relación entre saber y creer, razón y fe se “comprende para creer y cree para
comprender”, luego, el ser es un ente situado por la verdad de la existencia de
las cosas, el mismo que desde su egocentrismo se considera el único que tiene
carácter biológico y social con lo cual se aleja del resto de las cosas
creadas, así para San Agustín también los árboles y las piedras le deben a Dios
ser lo que son (citado en Chávez Aguilar, 2017).
En el plano filosófico se constituye en una
corriente o doctrina que se sujeta a la ética normativa, en donde a su vez se
ancla en las teorías de la virtud, del deber y de la consecuencia; así también,
se sujeta en la ética aplicada. Esta doctrina nos permite colegir que el hombre
que es persona humana (Rielo, 2012) no está por encima de los otros seres vivos
dentro de la creación ni es el centro de esta creación, partiendo claro está
del creacionismo[1]
(Ludin & Rosental, 1959, p. 91).
Arne Naess, sostiene que el Biocentrismo tiene que
gestarse desde una “Ecología profunda” con lo cual se logró que muchos
movimientos ambientalistas se identificaran. Para el noruego, la ecología no se
tiene que limitar al lugar que el hombre ocupa en la naturaleza, sino que esta
debe ser global, en donde todas y cada una de cuantas partes integran la propia
naturaleza, todas estas partes a las que hace referencia Naess deben ser
respetadas de forma igualitaria y siguiendo el orden natural de cada una de
ellas, debe emerger del valor intrínseco que poseemos los seres humanos
(Speranza, 2006).
Dentro de las ciencias medioambientales, se toma
esta palabra Biocentrismo como la antítesis al Funcionalismo en el que todos
los elementos que conforman una sociedad tienen funciones particulares que son
significativas para el desarrollo y armonía de la cultura de una agrupación
social determinada (Malinowski, 1984), tanto el Biocentrismo como el
funcionalismo como conceptos antagónicos, permiten el estudio de aquello que
concierne a la gestión del medio natural y para ello se han creado disciplinas
como la Ecología de Sistemas y Ecología de Poblaciones.
Queremos abrevar conceptos y postulados del
Biocentrismo (aunque por la temática parecería estar alejado del contexto) que
manifiestan que la muerte no existe y que la realidad continúa en otros planos
o dimensiones, analizamos el planteamiento de que en el mundo cuántico la
realidad es más extraña de lo que parece y nada funciona como creemos que lo
hará, ni siquiera, la muerte (Milenio Digital, 2020). Si la muerte no existe,
entonces existe la secuencia de la vida después de la llamada muerte o resulta
que somos unos aprendices de nuestras vidas pasadas y que estos seres que
vivieron antes que nosotros somos nuestros maestros (WEISS, 2011).
Dialogaremos en la medida de nuestras reservas
cognitivas con los autores de todos estos conceptos y postulados y
presentaremos nuestras posturas en forma de conclusiones inconclusas y nos
someteremos a la crítica.
Desarrollo
Nos centramos en el Biocentrismo como aquella
palabra que desde ya genera pulsiones, la cual significa “defender la
biodiversidad” del yo humano que es el único ser viviente en la tierra que le
hace daño a nuestra Pachamama. Nuestro comportamiento en relación con el trato
que le damos a la naturaleza y a las violaciones que ella sufre de nuestra
parte, es un cuestionamiento moral que nos interpela en minutos lúcidos de
endoconciencia (Mendieta, Pilay, & Valenzuela, 2020).
La palabra Biocentrismo proviene de las voces
griegas βιος (bios), que quiere decir vida, y κέντρον que significa centro, el
planteamiento de que “todas las formas de existencia poseen la misma
relevancia…” (Definiciona.com, 2021), viene a romper la idea hegemónica del
hombre como ser superior, advierte que coexistimos en un mundo y que el respeto
a todos los entes que habitan el planeta es la premisa para este cohabitar.
Esta idea de igualdad y respeto surge a partir de la década de los setenta del
siglo pasado, en donde se empieza a argumentar una postura moral de respeto
igualitario hacia todos los seres vivos.
Defender la biodiversidad o la naturaleza o nuestra
Pachamama, como queramos decirle a la tierra y sus seres vivientes (y no
vivientes) de nosotros, es una tarea muy difícil de realizar debido al
egocentrismo en el que vivimos, un egocentrismo instaurado por la colonia en
nuestro caso latinoamericano, los cuales desde su más desvergonzado
eurocentrismo consideran (desde Descartes) que primero es Europa y después el
mundo, ese pensamiento nos lo enseñaron y acuñaron durante la colonia y perdura
en nosotros que decimos primero soy yo, luego mi familia, mis amigos, ciudad,
país, región y por último el mundo.
La biodiversidad es la corriente que navega en aguas
antropocéntricas y propone que “todas las formas de existencia poseen la misma
relevancia y no, como siempre se había creído, que la humanidad era el eje de
la vida” (Definiciona.com, 2021). El antropocentrismo es una palabra compuesta
que proviene del griego ánthropos, que significa hombre, y kentron, centro.
Según esta corriente eurocéntrica que es el antropocentrismo, el ser humano es
el centro del universo, ya no es únicamente Dios como en la época medieval en
donde la religión hizo creer al mundo que todo en el mundo estaba sujeto a un
ser omnipotente y omnipresente, sin embargo, la religión para no quedarse fuera
del círculo de poder y dominio sobre el hombre se adhiere y lidera la nueva
corriente antropocéntrica (el sistema bíblico-ptoloméico cimentó las bases del
antropocentrismo) argumentando que el hombre es un ser superior sobre el resto
de especies y es de naturaleza divina, la tierra es el centro del universo y
fue creada por Dios para el hombre (Rosental & Iudin, 1946, p. 15).
Reyes (2019) sostiene que para que se pueda
materializar el sistema ético del deber (que dista del imperativo categórico)
es preciso es reconocimiento público al valor que daca ser vivo posee como un
derecho inherente de cada uno, es preciso también que se presenten
manifestaciones y acciones de parte de ser humano en torno a ¿cómo le doy ese
valor a cada cosa?, para Reyes el respeto del hombre a un ser vivo es un acto
moral íntimo y último, para ello es menester que realicemos el ejercicio diario
de tasar o valorar en su justa medida a cada cosa o ser viviente, es necesario
adquirir una capacidad estimativa sin contentarse con percepciones, análisis y
explicaciones sobre el objeto o ser vivo a valorar.
Reyes (2019) aclara que
es preciso delimitar que, pese a ser el hombre quien reconoce el valor
existente en cada ser vivo (incluido él), este ejercicio de valoración no se
traduce a un llano otorgamiento de valor, sino que en más bien una toma de
conciencia de este como sujeto que ocupa un espacio en la tierra y que esta es
cohabitada por otros seres vivos. El Biocentrismo según Reyes (2019) “se
reconoce el error presente en el acto de asumir que los seres vivos no humanos
no son por sí valiosos” (p. 16). Taylor (2005) plantea que cada ser vivo en el
mundo tiene un valor que está presente en él y que el hombre desde su
subjetivación sesga el valor del otro ser vivo ajustándolo a sus requisitos
previos valorativos e intereses particulares y temporales.
La madre naturaleza recibe un trato por demás
injusto de nuestra parte, al menos de la mayoría de los seres humanos que
habitamos el planeta. Existen, sin embargo, cosmogonías indígenas
latinoamericanas que emiten una concepción de respeto profundo a la naturaleza
como la dadora de vida, en particular la cosmovisión de la Pachamama y el
respeto que muestran nuestros padres indígenas a la tierra a la cual le dan ese
valor ecológico y la relación de la Pachamama y el pensamiento de nuestro
entorno natural. Reyes (2019) señala que para en nuestras culturas ancestrales
la tierra es la madre de los hombres y la madre biológica su segunda madre como
extensión de la tierra, Pachamama es un ser viviente universal de donde se
sujetan las otras vidas (citado en Fernández, 2017).
Rivera Cusicanqui (2018) nos proponen descolonizar
nuestra mirada y desarrollar un pensamiento propio localizado en el pensamiento
sur andino, es decir, entramar una episteme emergente en donde el respeto a
nuestra Pachamama es la tarea, para Silvia en este momento histórico de crisis
planetaria, el Pachakutik (cosmogonía aymara) es preciso para que exista una
renovación profunda del ser, una inflexión en donde realicemos esa curva
necesaria a nuestro pensamiento positivista eurocéntrico y retomar el
pensamiento ancestral de nuestros padres indígenas en donde el respeto a la
Pachamama es fundamental para revitalizar la tierra y al hombre.
En quechua el sumak kawsay es el "pensar bien,
sentir bien para hacer bien con el objetivo de conseguir la armonía con la
comunidad, la familia, la naturaleza y el cosmos" esta filosofía es una
práctica social del pueblo de Sarayaku en la Amazonía ecuatoriana. Esta es la
filosofía que nuestros ancestros indígenas nos enseñaban y en la filosofía
eurocéntrica se llama Biocentrismo (que recién inicia en los 90 del siglo
pasado), los hombres somos un elemento de la Pachamama y ella nos da (Viteri,
2003).
Acercándonos un poco a lo teológico, vemos que en
capítulo 1 del Génesis:
25 E hizo Dios animales de la
tierra según su género, y ganado según su género, y todo animal que se arrastra
sobre la tierra según su especie. Y vio Dios que era bueno.; 26 Entonces dijo
Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y
señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en
toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra.; 27 Y creó
Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó.;
28 Y los bendijo Dios, y les dijo: Fructificad y multiplicaos; llenad la
tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los
cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra. (Génesis 1:
25-26-27-28. Santa Biblia. Versión Reina Valera, 2009).
Así también en el capítulo 2 del Génesis se
encuentra:
18 y dijo Jehová Dios: No es
bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda idónea para él.; 19 Jehová Dios
formó, pues, de la tierra toda bestia del campo, y toda ave de los cielos, y
las trajo a Adán para que viese cómo las había de llamar; y todo lo que Adán
llamó a los animales vivientes, ese es su nombre. (Génesis 2: 18-19. Santa
Biblia. Versión Reina Valera, 2009).
Como podemos leer en estos dos párrafos con varios
versículos del génesis, en el primer capítulo vemos que en el inicio de los
tiempos (tomando la premisa de la creación divina) Dios creó al hombre y lo
colocó en el jardín del Edén, era un espacio de la no violencia, de la armonía
en donde el león jugaba con el cordero, es un constructo imaginario que muchas
veces vemos en los librillos que nos dejan los misioneros o evangelizadores.
Aquí Dios hizo a los animales según su género y también a las plantas, los
ríos. Luego, Dios hizo “a su imagen y semejanza” al hombre para que señoree en
los animales de la tierra y para sojuzgadla, entonces Dios hizo al hombre
superior a los otros seres vivos de la tierra. En el segundo párrafo del
Génesis Dios indica que creará animales para que ayuden al hombre, es decir,
para que estén al servicio del hombre. Dios en una clara visión
Teo-antropocéntrica crea al hombre y le da autoridad por sobre lo que, creado
en la tierra, desde este punto el Biocentrismo (para los adeptos a la religión)
debería dejar de tener asidero.
San Agustín afirma que todo lo que está en la tierra
fue creado por Dios, luego, si Dios creó todo y para él todos somos iguales,
entonces los árboles y las piedras, el agua y los peces, los animales no
humanos y humanos son iguales y al ser iguales merecen el mismo respeto y por
ello, menciona Chávez Aguilar (2017) “el Dios coordinó todas sus obras para un
fin de hermosura” (p. 81). San Agustín enfatiza “Dios, es el creador de todas
las cosas, conoce dónde y cuándo conviene o ha convenido crear algo, sabiendo
de qué semejanza o desemejanza de partes ha de formar la hermosura del
universo” (citado en Chávez Aguilar, 2017, p. 82).
Por lo mencionado, San Agustín nos convoca a ser
parte activa de todas las cosas en una interrelación armónica y respetuosa con
ellas, ser conocedores de las cosas que, aunque para nosotros los seres vivos
humanos sean imperfectas, es en estas imperfecciones (juzgadas y subjetivadas
por el sujeto) de los seres no humanos y no vivientes, se encuentra la
perfección y hermosura del universo creado por Dios.
El Biocentrismo igualitario tiene como premisa la
ética del sujeto, así, conocemos que ética proviene de las voces griegas
ethikós que significa costumbre, hábito, carácter. Luego, es la doctrina sobre
la moral, de los hombres; que rige el sistema de normas y reglas de conducta de
las personas en su interacción con la sociedad y por supuesto entre sí; decimos
que es una de las formas de la conciencia social (Diccionario filosófico,
2020). Para Cortina & Martínez (1996) es aquella que forja el carácter de
los hombres; también se la considera como la disciplina que juzga el acto moral
del sujeto (Cortina, 2000). Por lo mencionado, aquel sujeto que lleva su vida
con ética podrá realizar sus acciones cotidianas con ética, pensando en que sus
acciones pasan por un tamiz social y porque no decir natural.
Cuando hablamos de ética, esta es una palabra muy
amplia, es por ello por lo que tomamos a la ética normativa para establecer los
criterios que rigen la vida y acción del hombre en torno al respeto y ética con
la naturaleza y con ellos estamos hablando de todo aquello que cohabita junto a
nosotros en una sinergia planetaria. La ética normativa trata los problemas que
dan sentido a la vida, así también estudia el destino del hombre y la acción de
este en un juzgamiento entre lo que hace bien o mal, es aquí donde entra en
juego el deber moral del sujeto. Es gracias a esta ética normativa que el
hombre puede establecer las relaciones que se generan entre las cotidianidades
del hombre y la conciencia moral del mismo o de una sociedad como conjunto de
personas, que buscan cumplir un ideal moral (Diccionario filosófico, 2020, p.
155-156).
La ética normativa tiene encuentra asidero en las
teorías de la virtud, Aristóteles (1984) define la virtud como la excelencia de
la acción, así la virtud es la mejor acción que cada ser realiza por naturaleza,
es el acto más conforme con su esencia. Para Aristóteles, “esta acción propia
de cada ser que es la virtud es también el bien propio de cada ser, por tanto,
la virtud es la excelencia de su parte esencial que es el alma” (citado en IES
Rosario de Acuña, 2022).
Aristóteles (2005) señala que “la virtud moral es
una disposición electiva, y la elección es una inclinación deliberativa -es
menester que, debido a ello, el razonamiento sea verdadero y la tendencia,
recta- si es que la elección es virtuosa- y que la una afirme y la otra persiga
las mismas cosas”, al ser así el hombre en su libre albedrío decide desde una
deliberación interna lo que hacer o no hacer (p. 183). Dentro del Biocentrismo
“todas las formas de existencia poseen la misma relevancia” entonces desde esta
teoría de la virtud, el hombre decide si se da un baño de humildad y se
posiciona en línea recta junto a todos los entes vivos y no vivos, humanos y no
humanos, ya que la virtud ética es un hábito, un ejercicio diario de reflexión
y resignificación, una tarea de encuentro con la otredad y alteridad y no un
don de la naturaleza con el que nace el hombre (Definiciona.com, 2021).
La ética del deber es una ética heterónoma, para
Kan, no puede existir una ética que esté sujeta a condicionamientos externos,
esta debe ser una pulsión interna, producto de la búsqueda de la endoconciencia
del hombre quien práctica la ética del deber está condicionado a mirar antes a
sus cuatro ángulos antes de actuar y eso es intereses a priori de la acción pulcra,
sino que generalmente está asociada al sistema moral que cultural e
intrínsecamente es impuesto en su sociedad o medio en que cohabita (citado en
Malishev, 2014).
Kant sostiene que el deber es una acción a priori
del sujeto, la cual debe ser el resultado de la idea de la razón, es decir, el
deber tiene relación con la idea de la razón, con esto podemos afirmar que esta
relación deber-idea-razón se encuentra en la realidad sensible. Al estar sujeto
el deber a la razón, este a su vez nace de la buena voluntad (el libre albedrío
para tener -o no- voluntad), la buena voluntad genera el querer y este querer
cristaliza el deber y desde esta acción nace a su vez la ley moral. Para Kant
la ley moral se genera en la relación de “entre la máxima moral subjetiva de la
buena voluntad y el imperativo (categórico) objetivo de la razón pura práctica
(citado en Laymi, 2010, p. 17).
La ética del deber y de la consecuencia son dos
temas que no pueden estar separados, ya hablamos de la ética del deber ¿qué
pasa con las consecuencias del deber? Desde la teoría ética del
consecuencialismo, toda acción debe ser juzgada para determinar si está bien o
mal el acto realizado, por supuesto tomando en cuenta los resultados de la
acción (aquí vemos que se distancia del imperativo categórico), por citar un
ejemplo: si vemos que un perro le hace juegos a nuestro hijo pequeño y él se
divierte con ese ser vivo no humano, nosotros le daremos de comer y hasta unas
caricias, por el contrario, si este mismo perro le ladra a nuestro hijo, nosotros
le gritamos para que se aleje, incluso lo llegamos a agredir; en otro caso,
muchas personas mentimos y solemos excusarnos que son mentirijillas piadosas,
más radical es cuando al ladrón que quiere lastimarnos le mentimos para que no
nos haga daño; sin embargo, estas acciones son correctas para el
consecuencialismo.
El consecuencialismo se plantea y práctica desde el
utilitarismo en donde se resalta que es correcto realizar el mayor bien para el
mayor número de personas, en este caso tenemos por ejemplo la vacuna de la
COVID-19, se obligó a vacunar a la población a pesar de ir en contra de
principios constitucionales de algunos países que defienden la integridad de la
persona y la libre determinación. En la constitución ecuatoriana existe otro
caso que es que el interés general está por encima del interés particular entre
seres humanos cuando estos se oponen entre sí (Asamblea Nacional, 2008).
En esto de ejemplificar la ética del deber y la
consecuencia se encuentra un caso que lastima a nuestra madre tierra, en
Ecuador se delimitó la explotación de petróleo en el oriente porque ir más allá
de esas demarcaciones era atentar en contra de nuestro planeta, la idea era
genial, sin embargo, cuando un presidente quiso chantajear a la comunidad
internacional diciendo que si no le donaban unos cuentos de millones de
dólares, él tendría que revertir el decreto y se empezaría a explotar en las
tierras de la reserva ecológica más grande del país, aquí vemos entonces que
existe una pseudo ética, es una ética heterónoma o más bien una ética del deber
(generar riqueza al país) y las consecuencias que esto trae consigo al planeta
(consecuencialismo y utilitarismo).
Arne Naess, sostiene que el Biocentrismo tiene que
gestarse desde una La “Ecología profunda” en donde la ecología debe ser global
y todas y cada una de cuantas partes integran la propia naturaleza deben ser
respetadas siguiendo el orden natural de cada una de ellas, debe emerger del
valor intrínseco que poseemos los seres humanos. Este Biocentrismo que propone
Naess tiene como propósito el proteger al planeta en beneficio del planeta y
dentro de él todos los que lo cohabitamos, dentro de su filosofía está la de
los ecosistemas sanos, es como si de nuestro cuerpo se tratase ¿quién deseas
estás enfermo? Pero ¿quién previene su buena salud? Si tenemos estilos de vida
sedentarios y hábitos alimenticios tóxicos, seguro que por más que estemos con
las mejores prendas de vestir y luzcamos como un crisol, esto no asegurará que
estemos sanos por dentro (citado en Speranza, 2006).
Para Naess, los problemas ecológicos han sido
creados por los seres humanos en su avaricia por conseguir riquezas materiales,
la explotación industrial y minera han llevado a la grave crisis ecológica que
vive el planeta, es por esto por lo que fue de gran influencia en la ética
medioambiental. Este filósofo basó sus reflexiones en Baruch Spinoza y su
doctrina que nos invita a saber que Dios se presenta a través de la naturaleza.
En una de sus declaraciones argumentaba que la superpoblación era una de las
causas a este grave problema planetario (citado en Speranza, 2006).
Naess pensaba que solo desde la ecología profunda,
el hombre puede reflexionar y luego actuar para el bien y beneficio del hombre
y del planeta. Para él hay que tener una visión holística de nuestro planeta
que es el lugar donde vivimos, como tal, siendo cohabitantes con las otras
especies vivas humanas y no humanas, es preciso que se valore y respete a cada
ser por el valor propio en sí mismo y no por la subjetivación externa que damos
a los otros. Es preciso que Nos protejamos todos de la destrucción que nosotros
mismos ocasionamos. El respeto por cada especie es fundamental en nuestra
visión (citado en Speranza, 2006).
Para las ciencias medioambientales, el Biocentrismo
es la antítesis al Funcionalismo en el que todos los elementos que conforman
una sociedad tienen funciones particulares que son significativas para el
desarrollo y armonía de la cultura de una agrupación social determinada
(Malinowski, 1984), tanto el Biocentrismo como el funcionalismo como conceptos
antagónicos, permiten el estudio de aquello que concierne a la gestión del
medio natural y para ello se han creado disciplinas como la Ecología de
Sistemas y Ecología de Poblaciones. Sin embargo, para distanciar justificadamente
al funcionalismo del Biocentrismo, argumentamos que el primero es visto desde
la sociología como una disciplina que estudia para comprender y luego explicar
las estructuras sociales a partir de las funciones que desempeña la sociedad o
agrupación de personas, el funcionalismo descarta el carácter
genealógico-histórico-cultural que construyen una sociedad (Durkheim, 1997).
El Biocentrismo desde un polo distinto al que
estamos abordando la muerte no existe y la realidad continúa en otros planos o
dimensiones (o al menos para algunos), si la muerte no existe, entonces existe
la secuencia de la vida después de la llamada muerte o resulta que somos unos
aprendices de nuestras vidas pasadas y que estos seres que vivieron antes que
nosotros somos nuestros maestros (WEISS, 2011).
Decimos que puede ser que este punto se aleje del
tema trabajado hasta el momento que es el de la Biodiversidad, como el concepto
de “defender la biodiversidad” porque “todas las formas de existencia poseen la
misma relevancia y no como siempre se había creído, que la humanidad era el eje
de la vida” (Definiciona.com, 2021). Partimos del hecho que es una palabra
polisémica que se estudia en el plano filosófico como ya lo hemos realizado,
además el Biocentrismo visto desde las ciencias y desde esta polisemia del
término, queremos abordar la idea de que la muerte no existe (luego veremos el
entramado con lo Biocéntrico y la vida después de la vida.
WEISS (2011) argumenta en sus estudios que nosotros
al morir, realizamos un proceso de retorno al mundo, es decir, volvemos a la
vida en otro contexto, con otra familia y en otro tiempo, pero además en otra
forma (podemos ser hombre o mujer y algunos sostienen que podemos ser cualquier
ser viviente). Si esta teoría es cierta de que hay vida después de la vida
(Moody, 1997). En el caso de Weiss (2011) podemos colegir que el regresar y no
romper el círculo o cadena que nos ata a nuestra vida anterior, es sinónimo de
que cometeremos los mismos errores, sin embargo, lo que quiero dejar sentado
con la mención de esta obra es que si logramos identificar aquellos errores de
nuestras vidas pasadas podremos ser maestros en nuestra vida actual, así y para
poder entramar con el tema en cuestión de Biocentrismo, si por esa terapia de
hipnosis regresiva aprendemos a respetar la naturaleza en toda su extensión,
entonces habrá valido la pena regresar, aparte de poder curar nuestros miedos
en esta vida.
Moody (1997) en su obra sostiene que hay vida
después de la vida, en el caso del doctor Moody, sus relatos son centrados en
aquellos pacientes que tuvieron muerte clínica y fueron reanimados, los
pacientes cuentas que hay vida después de la vida, es decir, que en otra
dimensión (si me permiten utilizar el término) nosotros existimos, la
conclusión a la que llega este investigador es que hay otra vida después de la
muerte. Estos estudios llevan realizándose desde hace más de cincuenta años y
son miles de personas las que han relatado sus experiencias y todas ellas
hablan de un mundo hermoso, limpio, con aguas frescas y cristalinas, un mundo
donde los animales son dóciles y en donde cohabitamos sin discrepancias, es
decir, ellos cuentan que en ese otro mundo al que tuvieron acceso existe el
Biocentrismo del que estamos tratando en este escrito.
CONCLUSIONES
El defender la biodiversidad es una obligación y una
necesidad del hombre como un gesto de gratitud para con la naturaleza y todo
aquello que nos rodea, mencionaba cuando empezó la pseudo pandemia COVID-19 que
gracias a los virus somos cada vez más fuertes, más inmunes, por supuesto que
no quiero decir con esto que me alegra que de cuando en vez nos lancen un virus
para probar nuestra resistencia, es solo que sentipienso que esta interrelación
que se produce entre la naturaleza y todos los seres que habitamos en ella, es
en el último de los casos lo que nos ha permitido seguir existiendo. Sin
embargo, somos causantes de los mayores desastres en la naturaleza porque no
hemos escarbado en nuestra endoconciencia para determinar que lo que estamos haciendo
está mal por nosotros y todos los otros.
Desde una mirada eurocéntrica se utiliza el término
Biocéntrico para decir que se debe respetar a la tierra, desde nuestra
cosmovisión andina es lo que nuestros ancestros nos vienen advirtiendo desde
siempre, el cuidado de las Pachamama para que podamos seguir estando en ella,
la filosofía indígena ecuatoriana es la del Sumak Kawsay que es el romance
respetuoso, sereno, amigable entre nosotros y nuestra madre tierra, no es
necesario traer enseñanzas desde fuera, precisamente desde aquellas tierras que
destruyeron nuestra armonía y colonizaron nuestras costumbres ancestrales en
donde el respeto por la naturaleza era una enseñanza cotidiana.
Lo Biocéntrico siempre se chocará con un frontón muy
alto y sólido que es el egocentrismo y antropocentrismo (que fue implantado por
la iglesia), el ser humano al considerarse que fue hecho a imagen y semejanza
de un Dios, ultraja a los demás seres del planeta, este pensamiento
antropocéntrico tiene su arjé también en el eurocentrismo y es bueno saber que
hoy existen filosofía emergentes que establecen las premisas a seguir para
reparar el daño, aunque es bien dicho de que, una vez ultrajada la víctima,
jamás volverá a ser la de antes, aunque se regenere y recicle por ese proceso
natural de sanación que tiene la tierra.
Es preciso instaurar una filosofía ética de la
naturaleza, en donde los hombres realicemos el ejercicio del respeto, otredad
(por todos los otros), cuidado y compasión por aquello que está presente en
nuestro entorno, sin tomarlo como una ética normativa o del deber sino como
nuestro imperativo categórico, el ejercicio de no juzgar ni emitir juicios de
valor ¿Quiénes somos o quién nos facultó para ser jueces de la naturaleza?
tenemos que reconocer el error de considerar que los seres vivos no humanos no
son de por sí valiosos, puesto que cada uno de los habitantes del planeta
tenemos nuestra tarea y es inédita y particular y desde el cumplimiento de esta
tarea estamos contribuyendo a la armonía del planeta.
Es preciso rescatar las cosmogonías indígenas y
porque no la “Ecología profunda” y en un entramado filosófico-epistémico-didáctico
llevarlas a las escuelas para que las nuevas generaciones sepan que existe una
Pachamama a la que hay que respetar y amar, debemos enseñarles a los más
jóvenes que la tierra tiene un valor ecológico incalculable y que el planeta
como Pachamama es un ser viviente universal que acoge a todos los seres vivos y
a los no vivos ¿acaso un madero no fue antes un árbol que nos dio sombra?. Para
que podamos realizar esta empresa es necesario descolonizar nuestra mirada
eurocéntrica arraigada en nuestros adentros, y debemos decolonizar[2]
mediante el estudio, crítica, diálogo, reflexión y presentación de posturas
epistémicas al mundo, si hablamos de Biocentrismo, no entra el desconocimiento
del otro.
Si planteamos y realizamos el ejercicio de esa ética
autónoma para con el planeta y todo lo que en él está, es entonces que las
consecuencias empezarán a ser esperanzadoras para todos quienes pensamos que
aún hay tiempo, en esta tarea está por supuesto nuestro compromiso con nosotros
mismos y nuestros hábitos, tomando el pensamiento de Spinoza si hay un Dios ese
está en nosotros y en la naturaleza, recalcando que no es porque se determine
si está bien o mal el ejercicio ético de respeto para con la tierra y quienes
la habitamos.
Si tomamos al Biocentrismo desde el pensamiento del
eterno retorno (Weiss, 2011), entonces nosotros somos nuestros maestros y
tenemos que aprender a no cometer los errores de las vidas otras, sino a romper
las cadenas que nos llevan por ese interminable círculo de errores en cada una
de nuestras vidas. Debemos aceptar las teorías de Moody (1997) sobre que hay
vida después de la vida, tiene lógica pensar que si son cientos de miles los
que experimentan esos viajes a otros mundos, y cuando regresan cambian toda su
perspectiva de vida, será porque algo de cierto hay en sus relatos, luego ¿por
qué no hacer de este planeta ese mundo armónico que cuentan los que viajaron a
otros espacios? ¿Qué tanto nos cuesta despojarnos de nuestro antropocentrismo
para construir un mundo hermoso y limpio, con aguas frescas y cristalinas,
donde cohabitemos sin discrepancias?
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